4- Les différentes parties de notre identité


 

Le bonheur dépend beaucoup de la qualité de nos relations, que ce soit avec nous-même ou avec le monde extérieur. Thich Nhat Hanh.

 

Selon la tradition hawaïenne, notre identité est composée de 4 éléments. La compréhension de ces 4 éléments permet de mieux comprendre les principes de Ho'oponopono. Une pratique quotidienne a pour but de découvrir et établir la connexion avec la divinité en nous, pouvoir demander la rectification de nos erreurs de pensées, paroles ou actions et ainsi retrouver la paix en soi.

 

  • Le Subconscient ou Unihipili qui en hawaïen signifie « enfant ». Cet élément est donc notre enfant intérieur avec la partie émotionnelle de notre être. C’est là que l’on retrouve toutes nos mémoires mais aussi celles de nos parents et de nos ancêtres.
  • Le Conscient ou Uhane qui en hawaïen veut dire « mère ». C’est notre égo, notre moi conscient, notre mental ou intellect qui nous permet de faire des choix dans notre vie.
  • Le Superconscient ou Aumakua qui signifie « père » en hawaïen. Cet élément est notre âme ou notre être supérieur. Cette partie est en nous mais dans une autre dimension. Elle est reliée à Dieu, à l’Univers et n’est pas influencée par nos mémoires.
  • Dieu ou l’intelligence divine. Cette partie se trouve en chacun de nous et nous relie tous. Ce Dieu en nous est capable de nettoyer nos mémoires si et seulement si nous lui demandons.

 

Lorsque nous rencontrons un problème dans notre vie, il s’agit en réalité d’une mémoire qui se matérialise dans la réalité (« l’enfant »). La « mère », la conscience, intervient alors. Elle a le choix entre continuer à se laisser guider par ces mémoires telle une marionnette ou alors reconnaître que ce qu’elle voit n’est que le produit de ces mémoires anciennes (« l’enfant ») et qu’elle peut les changer. Si elle décide de changer, elle prend alors contact avec le « père » ou l’âme pour demander de nettoyer cette mémoire erronée. C’est à Dieu ou la divinité en nous que le « père » demandera ce nettoyage. Seule la divinité est capable de nettoyer nos mémoires et le « père » relié à Dieu pourra alors en faire la demande.

 

Pour la tradition hawaïenne, nous trouvons notre véritable identité que lorsque toutes les parties de notre personnalité vivent en parfaite harmonie et surtout les 3 premières (enfant-mère-père). Aucune ne doit dominer l’autre car chacune est importante et à son rôle à jouer. Il est important de cultiver de bonnes relations entre toutes les parties de son être.

 

 

Il est crucial que la « mère » (ou la conscience) prenne soin de son « enfant » intérieur (le subconscient). Car bien souvent « l’enfant » intérieur se sent délaissé et est en souffrance. La « mère » doit déjà le rassurer en le reconnaissant puis en le respectant et en lui manifestant de l’amour. Malheureusement, notre « mère » qui est également notre mental, notre intellect est souvent occupée à d’autres choses, à penser, à réfléchir, à vouloir tout contrôler. « L’enfant » est donc souvent laissé à lui-même, manipulé par les mémoires telle une marionnette. Ecouter la voix de notre enfant intérieur c’est déjà lui faire de la place pour qu’il puisse s’exprimer. Il faut savoir cultiver cette relation « mère – enfant » en étant à l’écoute de notre « enfant » intérieur avec ses peurs, ses colères, ses chagrins. Notre « enfant » intérieur une fois rassuré se sentira en confiance et acceptera de collaborer. Sa « mère » pourra alors l’aider à se détacher de ces mémoires qui l’empêchent d’être lui-même, de retrouver sa joie, sa spontanéité. Une fois la relation « mère-enfant » bien établie, la « mère » va pouvoir décider de se débarrasser de ces mémoires encombrantes et s’adresser au « père » pour qu’il demande une purification à la « Divinité », de nettoyer la mémoire. Il ne s’agit pas de détruire cette mémoire mais plutôt de la transmuer en énergie positive en lui apportant de la lumière. Il est donc également important de développer la relation entre notre « mère », le mental et notre « père », notre âme. C’est cette relation qui va favoriser notre contact avec notre « partie divine ». La pratique régulière de Ho'oponopono permet de cultiver et renforcer ce lien. En étant mieux reliés à notre âme (« père »), nous nous sentirons plus centrés, mieux dans notre vie et notre tête. Être relié à notre être supérieur (notre « partie divine ») nous procurera à chacun plus de force intérieure.

 

Pratiquer Ho'oponopono permet donc de cultiver et de renforcer les relations entre les différentes parties de notre être qui sont nos mémoires émotionnelles, notre mental, notre âme et notre partie divine (« enfant, mère, père et divinité »). Cette pratique permet également avec le temps de se sentir en communion avec l’ensemble de l’Univers ou Dieu. Une fois en contact avec notre divinité intérieure, nous n’avons plus besoin d’aucun intermédiaire pour nous montrer le chemin.

 

Sources :

Les livres

-Ho'oponopono, le secret des guérisseurs hawaïens de  Marie-Elisa Hurtado-Graciet et Dr Luc Bodin

-Ho'oponopono, la paix commence à partir de vous. Josaya.

ainsi que divers sites internet.

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